San Juan de Ávila | Biografía, hechos y escritos

Juan de Ávila Vida

San Juan de Ávila, San Juan de Ávila, (nacido en 1499/1500, Almodóvar del Campo, cerca de Toledo, España -muerto el 10 de mayo de 1569, Montilla; canonizado en 1970; fiesta el 10 de mayo), reformador, uno de los más grandes predicadores de su tiempo, autor y director espiritual cuyo liderazgo religioso en la España del siglo XVI le valió el título de "Apóstol de Andalucía".
De origen judío, Juan asistió a las Universidades de Salamanca y Alcalá, donde estudió filosofía y teología con el célebre teólogo español Domingo de Soto. Tras ser ordenado sacerdote en 1525 en Alcalá, donó la fortuna heredada de sus padres a la caridad. Aunque se había preparado para la obra misionera en América del Norte, fue persuadido en 1527 por el arzobispo Hernando de Contreras de Sevilla (Sevilla) a permanecer en España.
A partir de 1529, Juan emprendió misiones por toda Andalucía durante nueve años. Mientras atraía a multitudes de penitentes, conversos y fieles, su apostolado también creó algunos enemigos influyentes. La Inquisición investigó su ferviente denuncia de la riqueza y del vicio y su fomento del rigorismo; incluso se consideró una conexión espuria entre su herencia judía y los cargos de herejía.
Fue absuelto en 1533, después de lo cual su fama aumentó tremendamente, asegurando su reputación como uno de los más grandes evangelistas de España.

reforma de la vida clerical de Juan y muerte

La reforma de la vida clerical de Juan (fue un campeón del celibato), considerada su mejor logro, influyó en discípulos tan eminentes como los santos Francisco Borgia, Juan de Dios, Teresa de Ávila y Luis de Granada (quien, en 1588, escribió una vida de Juan, destacándolo como director espiritual principal).
En 1537 Juan coorganizó la Universidad de Granada con el arzobispo Gaspare Avalos; entre los otros colegios que fundó destaca el de Baeza. Ayudó a fomentar en España la Compañía de Jesús, a la que se dedicó. Murió antes de poder llevar a cabo su plan de convertirse en jesuita.
Comience hoy mismo su prueba
gratuitaEl Audi filia de
John
, un tratado sobre la perfección cristiana dirigido a la monja Doña Sancha Carillo, está considerado como una obra maestra. Sus cartas espirituales clásicas fueron editadas por J.M. de Buck (Lettres de direction) en 1927. Sus obras completas (Obras completas del B. Mtro. Juan de Avila) fueron editadas por L. Sala Balust (2 vol.) en 1952-53.
Juan fue beatificado en 1894 por el Papa León XIII y canonizado (1970) por el Papa Pablo VI, quien lo llamó un modelo para los sacerdotes modernos que sufren de una crisis de identidad.

San Juan Fisher | Sacerdote inglés

San Juan Fisher vida

San Juan Fisher, alias Juan de Rochester, (nacido en 1469, Beverley, Yorkshire, Inglaterra, fallecido el 22 de junio de 1535, Londres; canonizado el 19 de mayo de 1935; fiesta el 9 de julio), humanista, mártir y prelado inglés, que, devoto del Papa y de la Iglesia Católica Romana, resistió al rey Enrique VIII de Inglaterra al negarse a reconocer la supremacía real y la abolición de la jurisdicción papal sobre la Iglesia inglesa.
Ordenado sacerdote en 1491, obtuvo el patrocinio de Lady Margaret Beaufort, madre del rey Enrique VII de Inglaterra. Se convirtió en su confesor en 1497 y la persuadió para fundar el Christ's College (1505) y el St. John's College en Cambridge. Después de su muerte en 1509, se hizo cargo en St. John's, efectuando su establecimiento final en 1511. En 1504 fue nombrado canciller de Cambridge y obispo de Rochester, Kent.
Con el advenimiento del luteranismo en la década de 1520, Fisher comenzó su trabajo como polémico. Sus libros en latín contra el luteranismo y las doctrinas aliadas consideradas heréticas por la Iglesia Católica Romana le dieron una reputación europea como teólogo. En la Cámara de los Lores, se opuso firmemente a cualquier interferencia del Estado en los asuntos de la Iglesia, instando a la Iglesia a que se reforme a sí misma.
Cuando la validez del matrimonio entre Enrique VIII y Catalina de Aragón fue cuestionada abiertamente por primera vez en 1527, Enrique y el Cardenal Wolsey consultaron a Fisher; éste incurrió en la ira del rey cuando defendió a Catalina en 1529, publicando posteriormente su defensa y predicación en Londres en nombre de la reina.
En 1531 se opuso vehementemente a la concesión a Enrique del título de "Jefe Supremo de la Iglesia y del Clero de Inglaterra" y posteriormente repudió la Ley de Supremacía de 1534.
En marzo de 1534, el Acta de Sucesión declaró nulo el matrimonio de Enrique con Catalina y válido con Ana Bolena. El 13 de abril siguiente, Fisher y Sir Thomas More se negaron conjuntamente a prestar el juramento exigido por la Ley, alegando que, si bien estaban dispuestos a aceptar la sucesión como un asunto propio del Parlamento, no podían aceptar el resto de la Ley, especialmente porque repudiaba la autoridad papal.
Fueron encarcelados en la Torre de Londres; Fisher ya estaba gravemente enfermo.
Comience hoy mismo su prueba gratuitaEl
paso de los actos de Supremacía y Traición a finales de año hizo que la negación de los títulos reales fuera traicionera. El 20 de mayo de 1535, el Papa Pablo III creó a Fisher como cardenal, lo que enfureció a Enrique VIII y destruyó toda esperanza para Fisher.

Muerte

Fue llamado varias veces ante los concejales, pero se negó a hablar de la supremacía. En una conversación que se disfrazó de privilegiada, el procurador general, Sir Richard Rich, supuestamente engañó a Fisher para que confiara en que el rey no era ni podía ser el jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra. Fue juzgado el 17 de junio, condenado por traición y ejecutado en Tower Hill.

San Jerónimo: Una Biografía Concisa

San Jerónimo

Jerónimo (en latín, Eusebio Jerónimo) fue uno de los eruditos más importantes de la Iglesia cristiana primitiva. Su traducción de la Biblia al latín se convertiría en la edición estándar a lo largo de la Edad Media, y sus puntos de vista sobre el monacato serían influyentes a lo largo de los siglos.

Infancia y educación

Jerónimo nació en Stridon (probablemente cerca de Ljubljana, Eslovenia) alrededor del año 347 d.C. El hijo de una pareja cristiana acomodada, comenzó su educación en casa y luego la continuó en Roma, donde sus padres lo enviaron cuando tenía unos 12 años.
Seriamente interesado en aprender, Jerónimo estudió gramática, retórica y filosofía con sus maestros, leyó toda la literatura latina que pudo y pasó mucho tiempo en las catacumbas bajo la ciudad. Hacia el final de su escolaridad, fue bautizado formalmente, posiblemente por el mismo Papa (Liberio).

Sus Viajes

Durante las dos décadas siguientes, Jerome viajó mucho. En Treveris (actual Tréveris), se interesó mucho por el monacato. En Aquileia, se asoció con un grupo de ascetas que se congregaron en torno a Mons. Valeriano; este grupo incluía a Rufino, un erudito que traducía a Orígenes (un teólogo alejandrino del siglo III). Rufino se convertiría en el amigo íntimo de Jerónimo y, más tarde, en su adversario.
Después, fue en peregrinación hacia el Este, y cuando llegó a Antioquía en el año 374, se convirtió en huésped del sacerdote Evagrius. Aquí Jerome puede haber escrito De septies percussa ("De Seven Beatings"), su primer trabajo conocido.

Un sueño que tendría un profundo impacto en él

A principios de la primavera de 375, Jerónimo se enfermó gravemente y tuvo un sueño que tendría un profundo impacto en él. En este sueño, fue arrastrado delante de una corte celestial y acusado de ser un seguidor de Cicerón (un filósofo romano del siglo I a.C.), y no un cristiano; por este crimen, fue terriblemente azotado.
Cuando se despertó, Jerónimo prometió que nunca más volvería a leer literatura pagana, ni siquiera la poseería. Poco después, escribió su primer trabajo interpretativo crítico: un comentario sobre el Libro de Abdías. Décadas más tarde, Jerónimo minimizaría la importancia del sueño y repudiaría el comentario; pero en ese momento, y durante años después, no leería los clásicos por placer.

Un ermitaño en el desierto

Poco después de esta experiencia, Jerónimo partió para convertirse en un ermitaño en el desierto de Chalcis con la esperanza de encontrar la paz interior. La experiencia resultó ser una gran prueba: No tenía guía ni experiencia en el monacato; su estómago débil se rebeló contra la comida del desierto; sólo hablaba latín y se sentía terriblemente solo entre los hablantes griegos y sirios, y con frecuencia estaba plagado de tentaciones de la carne.
Sin embargo, Jerome siempre mantuvo que era feliz allí. Se ocupó de sus problemas ayunando y orando, aprendió hebreo de un judío convertido al cristianismo, trabajó duro para practicar su griego y mantuvo correspondencia frecuente con los amigos que había hecho en sus viajes. También tenía los manuscritos que había traído consigo copiados para sus amigos y adquiridos nuevos.
Después de algunos años, sin embargo, los monjes del desierto se vieron envueltos en una controversia sobre el obispado de Antioquía. Un occidental entre los orientales, Jerónimo se encontró en una posición difícil y dejó a Chalcis.

Se convierte en sacerdote pero no asume deberes sacerdotales

Regresó a Antioquía, donde Evagrio sirvió una vez más como su anfitrión y le presentó a importantes líderes de la Iglesia, incluyendo al Obispo Paulino. Jerónimo había desarrollado una reputación como un gran erudito y un serio asceta, y Paulino quería ordenarlo como sacerdote. Jerónimo sólo aceptó las condiciones de que se le permitiera continuar con sus intereses monásticos y que nunca se le obligara a asumir deberes sacerdotales.
Jerónimo pasó los siguientes tres años en un estudio intensivo de las Escrituras. Fue fuertemente influenciado por Gregorio de Nazianzus y Gregorio de Nyssa, cuyas ideas sobre la Trinidad se convertirían en norma en la Iglesia. En un momento dado, viajó a Beroea, donde una comunidad de judíos cristianos tenía una copia de un texto hebreo que ellos entendían que era el Evangelio original de Mateo.
Continuó mejorando su comprensión del griego y llegó a admirar a Orígenes, traduciendo 14 de sus sermones al latín. También tradujo la Crónica de Eusebio (Crónicas) y la extendió hasta el año 378.

Vuelve a Roma y se convierte en secretario del Papa Dámaso

En el año 382 Jerónimo regresó a Roma y se convirtió en secretario del Papa Dámaso. El pontífice le instó a que escribiera algunos tratados cortos explicando las escrituras, y se le animó a traducir dos de los sermones de Orígenes sobre el Cantar de los Cantares de Salomón.
También mientras trabajaba para el Papa, Jerónimo utilizó los mejores manuscritos griegos que pudo encontrar para revisar la versión en latín antiguo de los Evangelios, un intento que no fue del todo exitoso y, además, no fue muy bien recibido por el clero romano.
Durante su estancia en Roma, Jerónimo impartió clases para mujeres nobles romanas -viudas y vírgenes- que estaban interesadas en la vida monástica. También escribió tratados defendiendo la idea de María como una virgen perpetua y oponiéndose a la idea de que el matrimonio era tan virtuoso como la virginidad.
Jerónimo encontró que gran parte del clero romano era laxo o corrupto y no dudó en decirlo; eso, junto con su apoyo al monaquismo y su nueva versión de los Evangelios, provocó un considerable antagonismo entre los romanos. Después de la muerte del Papa Dámaso, Jerónimo dejó Roma y se dirigió a Tierra Santa.

La Tierra Santa

Acompañado por algunas de las vírgenes de Roma (que fueron guiadas por Paula, una de sus amigas más cercanas), Jerónimo viajó por toda Palestina, visitando lugares de importancia religiosa y estudiando sus aspectos espirituales y arqueológicos. Después de un año se estableció en Belén, donde, bajo su dirección, Paula completó un monasterio para hombres y tres claustros para mujeres. Aquí Jerónimo viviría el resto de su vida, dejando el monasterio sólo en viajes cortos.
El estilo de vida monástico de Jerónimo no le impidió involucrarse en las controversias teológicas de la época, lo que dio lugar a muchos de sus escritos posteriores. Discutiendo contra el monje Jovinianum, quien sostuvo que el matrimonio y la virginidad deben ser vistos como igualmente justos, Jerónimo escribió Adversus Jovinianum.
Cuando el sacerdote Vigilantius escribió una diatriba contra Jerónimo, respondió con Contra Vigilantium, en la que defendió, entre otras cosas, el monacato y el celibato clerical. Su posición contra la herejía pelagiana se materializó en los tres libros de Dialogi contra Pelagianos. Un poderoso movimiento anti-Origen en el Este lo influenció, y se volvió contra Orígenes y su viejo amigo Rufino.

Traducción latina de la Biblia y La Vulgata

En los últimos 34 años de su vida, Jerome escribió la mayor parte de su obra. Además de los tratados sobre la vida monástica y las defensas de (y los ataques a) las prácticas teológicas, escribió algo de historia, algunas biografías y muchas exégesis bíblicas.
Lo más significativo de todo es que reconoció que el trabajo que había comenzado sobre los Evangelios era inadecuado y, utilizando las ediciones consideradas más autorizadas, revisó su versión anterior. Jerónimo también tradujo libros del Antiguo Testamento al latín.

Muerte

Aunque la cantidad de trabajo que hizo fue considerable, Jerónimo no logró hacer una traducción completa de la Biblia al latín; sin embargo, su trabajo formó el núcleo de lo que se convertiría, con el tiempo, en la traducción latina aceptada conocida como La Vulgata.
Jerónimo murió en 419 o 420 d.C. En la Edad Media tardía y el Renacimiento, Jerónimo se convirtió en un tema popular para los artistas, a menudo representado, incorrecta y anacrónicamente, en las ropas de un cardenal. San Jerónimo es el patrón de los bibliotecarios y traductores.

San Isidro de Sevilla | Biografía y obras

San Isidro de Sevilla vida

San Isidro de Sevilla, también llamado San Isidro de Sevilla, latino Isidoro Hispalensis, (nacido alrededor del año 560, Cartagena o Sevilla, España -muerto el 4 de abril de 636, Sevilla; canonizado en 1598; fiesta el 4 de abril), teólogo, último de los padres latinos occidentales, arzobispo y enciclopedista.
Sus Etimologías, una enciclopedia de temas humanos y divinos, fue uno de los principales hitos de la glosografía (la compilación de glosarios) y fue durante muchos siglos uno de los libros de referencia más importantes.
Isidoro sucedió a su hermano San Leandro como arzobispo de Sevilla (Sevilla) alrededor de 600, en una época en la que la iglesia española fue testigo de numerosos concilios, siendo uno de los más importantes el cuarto Concilio de Toledo (633).
Isidoro encabezó este consejo que, entre otros asuntos político-religiosos, decretó la unión entre la iglesia y el estado, la tolerancia de los judíos y la uniformidad en la misa española. Continuó con éxito la conversión de Leandro de los visigodos del arrianismo (la doctrina herética que enseña que el Hijo no era ni igual a Dios Padre ni eterno) al cristianismo ortodoxo.

Obras de Isidoro

Entre la extraordinaria producción literaria de Isidoro destaca su Etymologiae (Etimologías), que, en 20 secciones, recopiló para la posteridad mucho de lo que había extraído de obras de anteriores enciclopedistas, especialistas y varios escritores latinos; la parte etimológica (Libro X) se convirtió en una gran mina para los glosógrafos posteriores. Casi 1.000 manuscritos medievales de las Etimologías siguen existiendo.
Las fuentes principales de Isidoro fueron Servius (el gramático y maestro latino del siglo V), los Padres de la Iglesia y Aelius Donatus (retórico y comentarista del siglo IV). Las Etimologías, que se convirtió en una de las obras más estudiadas durante la Edad Media y la Oscuridad, trata las siete artes liberales aplicándolas a conocimientos generales e integrales, como la antropología, la cosmología, la arquitectura, la historia y la agricultura.
Otros tratados especiales de Isidoro incluían estudios lingüísticos (Differentiarum libri, o "Libros de diferencias"), obras sobre ciencias naturales y cosmología (De natura rerum, o "Sobre la naturaleza de las cosas", y De ordine creaturarum, o "Sobre el orden de las criaturas"), y obras sobre historia.
Sus obras teológicas incluyen De ortu et obitu patrum ("Sobre el origen y la muerte de los padres"), biografías de 86 personas bíblicas; Sententiarum libri tres ("Tres libros de frases"), un manual de moral y teología en forma de frases recogidas; De officiis ecclesiasticis ("Sobre los deberes eclesiásticos"), una obra litúrgica que trata de los oficios y los miembros clericales; y Synonima ("Sinónimos"), una meditación espiritual.
No se sabe si Isidoro produjo la edición original de
la
Colección Hispana, la ley canónica de la Iglesia española conocida a veces como la Col
ección
Canónica Isidoriana; una edición ampliada de mediados del siglo IX de
la
Hispana, falsamente atribuida a Isidoro, se llama ahora los Decretales Pseudo-Isidorianos. Fue canonizado por el Papa Clemente VIII en 1598. El Papa Inocencio XIII lo declaró formalmente doctor de la iglesia en 1722.

San Ireneo | obispo de Lyon

San Ireneo

San Ireneo, (nacido hacia 120, /140, Asia Menor-murió hacia 200, /203, probablemente Lyon; fiesta occidental el 28 de junio; fiesta oriental el 23 de agosto), obispo de Lugdunum (Lyon) y teólogo cristiano destacado del siglo II. Su obra Adversus haereses (Contra las herejías), escrita en unos 180 años, fue una refutación del gnosticismo.
En el curso de sus escritos Ireneo avanzó en el desarrollo de un canon autoritativo de las Escrituras, el credo y la autoridad del oficio episcopal.

Comienzo de la carrera.

Aunque se desconoce su fecha exacta de nacimiento, Ireneo nació de padres griegos en Asia Menor. Sus propias obras establecen algunos puntos biográficos, como el que, de niño, oyó y vio en Esmirna a Policarpo, la última conexión viva conocida con los Apóstoles, antes de que aquel anciano cristiano fuera martirizado en 155.
Eusebio de Cesarea también observa que después de las persecuciones en la Galia en 177 Ireneo sucedió al mártir Pothinus como obispo de Lugdunum. Según Eusebio, que escribió una historia de la iglesia en el siglo IV, Ireneo, antes de ser obispo, había servido como misionero en el sur de la Galia y como pacificador entre las iglesias de Asia Menor que habían sido perturbadas por la herejía.
Los datos biográficos conocidos -si se toman junto con sus obras publicadas- son suficientes para dar una imagen de una vida inusual. Las fuentes históricas atestiguan una estrecha relación cultural entre Asia Menor y el sur de Francia (el Valle del Ródano) durante el siglo II.
Según la tradición, el Apóstol Juan, como un hombre muy viejo que había "visto al Señor" (es decir, Jesús), vivía en Éfeso en los días en que Policarpo era joven. Así, hubo tres generaciones entre Jesús de Nazaret e Ireneo del sur de Francia.
La época en que vivió Ireneo fue una época de expansión y tensiones internas en la iglesia. En muchos casos Irenaeus actuó como mediador entre varias facciones contendientes. Las iglesias de Asia Menor continuaron celebrando la Pascua en la misma fecha (el 14 de Nisán) que los judíos celebraban la Pascua, mientras que la Iglesia Romana sostenía que la Pascua debía celebrarse siempre en domingo (el día de la Resurrección de Cristo).
Mediando entre las partes, Ireneo declaró que las diferencias en los factores externos, tales como las fechas de los festivales, no tienen por qué ser tan serias como para destruir la unidad de la iglesia.
Obtenga acceso ilimitado y sin publicidad a todo el contenido de confianza de Britannica.start Your Free Trial TodayLos

escritos de

Renaeus

: conflicto con los gnósticos

.
Ireneo adoptó una actitud totalmente negativa e indiferente, sin embargo, hacia Marción, un líder cismático en Roma, y hacia el gnosticismo, un movimiento intelectual de moda en la iglesia en rápida expansión que abrazó el dualismo. Debido a que el gnosticismo fue superado por los esfuerzos de los primeros Padres de la Iglesia, entre ellos Clemente de Alejandría e Ireneo, los escritos gnósticos fueron borrados en gran medida.
En la reconstrucción de las doctrinas gnósticas, por lo tanto, los eruditos modernos se basaron en gran medida en los escritos de Ireneo, quien resumió los puntos de vista gnósticos antes de atacarlos. Después del descubrimiento de la biblioteca gnóstica cerca de Najʿ Ḥammādī (en Egipto) en la década de 1940, el respeto por Ireneo aumentó: se demostró que había sido extremadamente preciso en su informe de las doctrinas que rechazaba.
Todos sus escritos conocidos están dedicados al conflicto con los gnósticos. Su obra principal consiste en cinco libros en una obra titulada Adversus haereses. Originalmente escrito en griego alrededor de 180, Contra la herejía ahora conocido en su totalidad sólo en una traducción latina, la fecha de la cual se disputa (200 o 400?).
Una obra más corta de Ireneo, Demostración de la Predicación Apostólica, también escrita en griego, sólo existe en una traducción armenia probablemente destinada a la instrucción de jóvenes candidatos al Bautismo.
Ireneo afirmó de manera positiva la validez de la Biblia judía (el Antiguo Testamento), que los gnósticos negaron, afirmando que mantenía las leyes del Dios Creador de la ira.
Aunque Ireneo no se refirió a dos testamentos, uno viejo y otro nuevo, preparó el camino para esta terminología. Afirmó la validez de los dos testamentos en un momento en que se estaba desarrollando la preocupación por la unidad y la diferencia entre las dos partes de la Biblia.
En el siglo II florecieron muchas obras que reivindicaban la autoridad bíblica, entre ellas un gran número de gnósticos; con sus ataques a los gnósticos, Ireneo contribuyó a disminuir la importancia de tales obras y a establecer un canon de las Escrituras.

desarrollo del credo y del oficio de obispo

El desarrollo del credo y del oficio de obispo también se debe a sus conflictos con los gnósticos. Sobre la base del Nuevo Testamento solamente, que se ocupa de la salvación del hombre, no se espera que el credo comience con un artículo sobre la creación del mundo y del hombre.
Pero, como los gnósticos negaron que el Dios revelado en el Nuevo Testamento era el Creador, el primer artículo del credo fue por razones polémicas directamente relacionadas con el Génesis ("En el principio creó Dios los cielos y la tierra"). Ireneo se refiere al credo como una "Regla de la Verdad" utilizada para combatir la herejía.
Las listas más antiguas de obispos también eran contramedidas contra los gnósticos, que decían que poseían una tradición oral secreta de Jesús mismo. Contra tales afirmaciones, Ireneo sostiene que los obispos de diferentes ciudades son conocidos ya desde la época de los apóstoles, y que ninguno de ellos era gnóstico, y que los obispos proporcionaron la única guía segura para la interpretación de la Escritura.

Muerte de Ireneo

Con estas listas de obispos se podía vincular la doctrina posterior de "la sucesión apostólica" de los obispos. Incluso la posición única de autoridad del obispo de Roma es enfatizada por Ireneo, aunque en un pasaje oscuro.
Aunque no hay más pruebas, aparte de las legendarias, de su muerte, se supone que la última década del siglo II fue la de la muerte de Ireneo.
Gustaf Wingren

San Ignacio de Loyola | Biografía y hechos

San Ignacio de Loyola

San Ignacio de Loyola bautizó a Íñigo (nacido en 1491, Loyola, Castilla[España] -muerto el 31 de julio de 1556, Roma[Italia]; canonizado el 12 de marzo de 1622; fiesta el 31 de julio), teólogo español, una de las figuras más influyentes de la Contrarreforma-Católica Romana del siglo XVI, y fundador de la Compañía de Jesús (Jesuitas) en París en 1534.
Preguntas principales¿Por qué

es famoso San Ignacio de Loyola?

San Ignacio de Loyola fue un sacerdote y teólogo español que fundó la Orden de los Jesuitas en 1534 y fue una de las figuras más influyentes de la Contrarreforma. Conocida por sus obras misioneras, educativas y caritativas, la Orden Jesuita fue una fuerza líder en la modernización de la Iglesia Católica Romana.

¿Cómo era la juventud de San Ignacio de Loyola?

Ignacio nació Iñigo López de Oñaz y Loyola, el hijo menor de una familia noble y rica. Se convirtió en una página al servicio de un poderoso pariente en 1506 y luego en caballero en 1517. Su carrera militar terminó abruptamente en 1521 cuando fue golpeado en las piernas con una bala de cañón.

¿Cuál fue la educación de San Ignacio de Loyola?

Después de su despertar espiritual, San Ignacio de Loyola decidió seguir una educación formal a pesar de tener más de treinta años. Durante 11 años estudió latín, filosofía, teología y otras asignaturas en varias universidades de España y París, obteniendo una maestría.

Vida temprana

Ignacio nació en el castillo ancestral de los Loyolas en la provincia vasca de Guipúzcoa. Hijo menor de una familia noble y rica, Ignacio se convirtió en 1506 en una página al servicio de un pariente, Juan Velázquez de Cuéllar, tesorero del reino de Castilla.
En 1517 Ignacio se convirtió en caballero al servicio de otro pariente, Antonio Manrique de Lara, duque de Nájera y virrey de Navarra, que lo empleó en empresas militares y en una misión diplomática.
Mientras defendía la ciudadela de Pamplona contra los franceses, Ignacio fue alcanzado por una bala de cañón el 20 de mayo de 1521, sufriendo una fractura grave de su pierna derecha y daños en la izquierda.
Este acontecimiento cerró el primer período de su vida, durante el cual fue, según su propia confesión, "un hombre entregado a las vanidades del mundo, cuyo principal deleite consistía en ejercicios marciales, con un gran y vano deseo de ganarse la fama" (Autobiografía, 1).
Aunque su moral estaba lejos de ser inoxidable, Ignacio fue en sus primeros años un hombre orgulloso más que sensual. Tenía poco menos de cinco pies y dos pulgadas de altura y tenía en su juventud una abundancia de pelo de un tinte rojizo. Le encantaba la música, especialmente los himnos sagrados.

Despertar espiritual

Es el segundo período de la vida de Ignacio, en el que se volvió hacia una vida santa, que es la más conocida. Tras ser tratado en Pamplona, fue trasladado a Loyola en junio de 1521. Allí su condición se volvió tan grave que por un tiempo se pensó que moriría. Cuando estaba fuera de peligro, eligió someterse a una dolorosa cirugía para corregir los errores cometidos cuando el hueso fue colocado por primera vez.
El resultado fue una convalecencia de muchas semanas, durante las cuales leyó una vida de Cristo y un libro sobre la vida de los santos, el único material de lectura que el castillo podía ofrecer. También pasó el tiempo recordando cuentos de valor marcial y pensando en una gran dama a la que admiraba. En las primeras etapas de esta lectura forzada, su atención se centró en los santos.
La versión de las vidas de los santos que estaba leyendo contenía prólogos de las diversas vidas de un monje cisterciense que concibió el servicio de Dios como una santa caballería. Esta visión de la vida conmovió y atrajo profundamente a Ignacio. Después de mucha reflexión, decidió imitar las santas austeridades de los santos para hacer penitencia por sus pecados.
Comience hoy mismo su prueba gratuita En
febrero de 1522 Ignacio se despidió de su familia y se fue a Montserrat, un lugar de peregrinación en el noreste de España
. Pasó tres días confesando los pecados de toda su vida, colgó su espada y su daga cerca de la estatua de la Virgen María como símbolos de sus ambiciones abandonadas, y, vestido con cilicio, pasó la noche del 24 de marzo en oración. Al día siguiente fue a Manresa, una ciudad a 48 km de Barcelona, para pasar los meses decisivos de su carrera, desde el 25 de marzo de 1522 hasta mediados de febrero de 1523.

Estancia en Manresa

Vivía como un mendigo, comía y bebía poco, se azotaba a sí mismo, y por un tiempo ni se peinaba ni se cortaba el pelo, ni se cortaba las uñas. Diariamente asiste a misa y pasa siete horas en oración, a menudo en una cueva a las afueras de Manresa.
La estancia en Manresa estuvo marcada tanto por las pruebas espirituales como por la alegría y la luz interior. Sentado un día a orillas del río Cardoner, "los ojos de su entendimiento comenzaron a abrirse y, sin ver ninguna visión, comprendió y supo muchas cosas, tanto espirituales como de fe" (Autobiografía, 30). En Manresa esbozó los fundamentos de su pequeño libro Los Ejercicios Espirituales.

estudios en París

Hasta el final de sus estudios en París (1535), continuó haciendo algunas adiciones. A partir de entonces sólo hubo cambios menores hasta que el Papa Pablo III lo aprobó en 1548. Los Ejercicios Espirituales es un manual de brazos espirituales que contiene un sistema vital y dinámico de espiritualidad.
Durante su vida Ignacio lo usó para dar retiros espirituales a otros, especialmente a sus seguidores. El folleto es, en efecto, una adaptación de los Evangelios para estos retiros.
El resto del período decisivo se dedicó a una peregrinación a Jerusalén. Ignacio salió de Barcelona en marzo de 1523 y, viajando por Roma, Venecia y Chipre, llegó a Jerusalén el 4 de septiembre. Le hubiera gustado establecerse allí permanentemente, pero los custodios franciscanos de los santuarios de la iglesia latina no quisieron escuchar este plan.
Después de visitar Betania, el Monte de los Olivos, Belén, el Río Jordán y el Monte de las Tentaciones, Ignacio salió de Palestina el 3 de octubre y, pasando por Chipre y Venecia, llegó a Barcelona en marzo de 1524.

Período de estudio

"Después de que el peregrino supo que era la voluntad de Dios que no se quedara en Jerusalén, reflexionó en su corazón sobre lo que debía hacer y finalmente decidió estudiar por un tiempo para poder ayudar a las almas" (Autobiografía, 50).
Así pues, Ignacio, que en su autobiografía se refiere a sí mismo como el "peregrino", describe su decisión de adquirir una educación tan buena como las circunstancias lo permitan. Probablemente podría haber alcanzado el sacerdocio en pocos años.
Decidió posponer este objetivo durante más de 12 años y someterse a la monotonía del aula a una edad en la que la mayoría de los hombres hace tiempo que terminaron su formación. Quizás su carrera militar le había enseñado el valor de una preparación cuidadosa. En cualquier caso, estaba convencido de que un hombre bien entrenado lograría en poco tiempo lo que uno sin entrenamiento nunca lograría.

Sospecha de herejía

Ignacio estudió en Barcelona durante casi dos años. En 1526 se trasladó a Alcalá. Para entonces ya había adquirido seguidores, y el pequeño grupo había asumido una vestimenta distintiva; pero Ignacio pronto cayó bajo sospecha de herejía y fue encarcelado y juzgado.
A pesar de haber sido declarado inocente, se fue de Alcalá a Salamanca. Allí no sólo fue encarcelado, sino que también sus compañeros fueron detenidos. Nuevamente obtuvo la absolución, pero se le prohibió enseñar hasta que terminara sus estudios. Esta prohibición indujo a Ignacio a dejar a sus discípulos y a España.

Estudiante en París

Llegó a París el 2 de febrero de 1528 y permaneció allí como estudiante hasta 1535. Vivía de limosnas, y en 1528 y 1529 se fue a Flandes a mendigar a los mercaderes españoles. En 1530 fue a Inglaterra con el mismo propósito. En París, Ignacio pronto tuvo otro grupo de discípulos cuya manera de vivir causó tal conmoción que tuvo que explicarse a las autoridades religiosas.
Este episodio le convenció finalmente de que debía abstenerse de toda actividad religiosa pública hasta que alcanzara el sacerdocio.
Durante su larga estancia en la capital francesa, Ignacio obtuvo el codiciado máster en el Collège de Sainte-Barbe. También reunió a los compañeros que iban a ser cofundadores con él de la Compañía de Jesús, entre ellos San Francisco Javier, que se convirtió en uno de los más grandes misioneros de la Orden.
El 15 de agosto de 1534, llevó a la pequeña banda a la cercana Montmartre, donde se ataron con votos de pobreza, castidad y obediencia, aunque todavía sin el propósito expreso de fundar una orden religiosa.

San Ignacio de Antioquía | Biografía, Escritos y Martirio

Ignacio de Antioquía

San Ignacio de Antioquía, también llamado Ignacio Teóforo (Griego: "Portador de Dios"), (murió alrededor del 110, Roma; fiesta occidental el 17 de octubre; fiesta oriental el 20 de diciembre), obispo de Antioquía, Siria (ahora en Turquía), conocido principalmente por las siete cartas de gran prestigio que escribió durante un viaje a Roma, como prisionero condenado a ser ejecutado por sus creencias.
Aparentemente estaba ansioso por contrarrestar las enseñanzas de dos grupos: los judaizantes, que no aceptaban la autoridad del Nuevo Testamento, y los docetistas, que sostenían que los sufrimientos y la muerte de Cristo eran aparentes pero no reales. Las cartas han sido citadas a menudo como una fuente de conocimiento de la iglesia cristiana a principios del siglo II.

Registro de su vida

Aunque San Ignacio fue un influyente líder de la iglesia y teólogo, es conocido casi enteramente por sus propios escritos. No hay registro de su vida antes de su arresto, pero sus cartas revelan su personalidad y su impacto en el cristianismo de su tiempo. Ignacio representó a la religión cristiana en transición desde sus orígenes judíos hasta su asimilación en el mundo grecorromano.
Él sentó las bases para los dogmas que se formularían en las generaciones venideras. Su defensa de una estructura jerárquica de la iglesia con énfasis en la autoridad episcopal, su insistencia en la verdadera humanidad de Cristo y su ardiente deseo de martirio son temas que han generado mucha discusión.

Arresto y condena de Ignacio

Eusebio de Cesarea, cuya Historia Eclesiástica es la principal fuente de la historia de la iglesia hasta el año 324, informó que el arresto de Ignacio y su condena a las bestias salvajes en la arena romana ocurrió durante el reinado del emperador romano Trajano (98-117).
Eusebio, por motivos desconocidos, fecha el evento a 107 o 108. Las cartas de Ignacio contienen la única información fidedigna sobre él, pero sólo una de ellas -la de la iglesia de Roma- está fechada (24 de agosto), e incluso entonces no se da ningún año.
Ignacio, apellidado Teóforo, era obispo de Antioquía en el momento de su detención. No se sabe con certeza si era originario de la ciudad; sin embargo, su prosa griega tiene un sabor oriental característico de esa parte del mundo helenístico. Su pensamiento está fuertemente influenciado por las cartas de San Pablo y también por la tradición relacionada con San Juan Apóstol. Es posible que conociera a San Juan personalmente.
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to Rome

Ignacio fue tomado prisionero durante una persecución de la iglesia de Antioquía; fue encadenado y escoltado, junto con otros, por una unidad de soldados a Troas en el noroeste de Asia Menor para embarcarse a Roma. Para ese entonces debía ser una figura muy conocida entre los cristianos.
A lo largo de su camino, delegaciones de iglesias, incluso de lugares fuera de su ruta, lo acompañaron de pueblo en pueblo. Por razones desconocidas, el viaje fue interrumpido en Esmirna (moderna İzmir, Turquía), donde fue recibido calurosamente por los cristianos locales y su obispo, San Policarpo, que se convertiría en su querido amigo.
Allí fue recibido también por representantes -el obispo, algunos ancianos o presbíteros y algunos diáconos- de las iglesias cercanas de Éfeso, Magnesia ad Maeandrum y Tralles, que, en la medida de lo posible, se ocuparon de sus necesidades. Después de que estas delegaciones dejaron Esmirna, escribió cartas a sus respectivas comunidades agradeciéndoles su atención y ofreciéndoles directrices para sus vidas como cristianos.
A petición suya, el diácono Burrus de Éfeso pudo quedarse con él. Ignacio también escribió a Roma, instando a sus hermanos cristianos a no impedir su martirio por intercesión en su favor y encomendando a su caridad a los cristianos sirios que habían llegado allí antes que él.
Desde Esmirna su viaje continuó hasta el distrito de Troas, donde se hizo una estancia más corta a la espera del embarque. Esta escala no fue suficiente para que Ignacio escribiera a todas las iglesias a las que deseaba dirigirse.
Sin embargo, escribió a las congregaciones de Filadelfia y Esmirna (estas cartas fueron entregadas por Burrus, quien lo había acompañado a Troas) y al Obispo Policarpo, pidiéndole en una carta personal que escribiera a otras iglesias en su nombre. En Troas se le habían unido los diáconos Filón de Cilicia y Agathopus de Siria; le dieron la consoladora noticia de que Antioquía estaba de nuevo "en paz".

Muerte

No es seguro si esto significó una pausa en la persecución de los cristianos o tal vez -a juzgar por el uso que Ignacio hizo de la palabra paz en otro lugar- un regreso de la comunidad a la concordia después de alguna disensión religiosa. En su carta a Policarpo, Ignacio pidió que se nombrara un diácono para llevar al pueblo de Antioquía las felicitaciones de la iglesia de Esmirna y para animar a otras iglesias a seguir el ejemplo de Esmirna.
Algún tiempo después Policarpo escribió a la iglesia de Filipos en Macedonia para recibir noticias sobre Ignacio y sus compañeros, que habían pasado recientemente por su ciudad. Su muerte en la arena romana está registrada por el discípulo de Policarpo San Ireneo, que murió alrededor de 200-203. La documentación termina aquí; el resto es una inferencia.

Las letras: advertencias contra las falsas enseñanzas

Las cartas de Ignacio abundan en advertencias contra las falsas doctrinas y los falsos maestros y en amonestaciones para preservar la paz y la concordia mediante la subordinación voluntaria en todos los asuntos religiosos al clero y, sobre todo, al obispo.
Sin embargo, con frecuencia asegura a sus lectores que su propia iglesia no es motivo de preocupación y que sus palabras son motivadas simplemente por la solicitud pastoral. Sólo en su carta a la iglesia de Filadelfia insinúa que al menos algunos de los miembros de la comunidad tendían a segregarse y, en un pasaje de la carta a los esmirnaos, parece insinuar que había habido disidentes.
Esmirna es el único lugar de su viaje en el que Ignacio permaneció durante un tiempo lo suficientemente largo como para conocer de primera mano el estado de la iglesia; conocía a los demás por medio de informantes, que le daban pocos motivos para preocuparse.
La ansiedad de Ignacio, tal vez, tuvo sus raíces en sus experiencias como obispo en Antioquía. Si la paz que regresó a Antioquía después de su partida debe ser entendida como la restauración de la concordia dentro de la comunidad cristiana, entonces la iglesia de Antioquía podría haber estado dividida en los mismos asuntos sobre los cuales Ignacio escribe a las otras iglesias.
Ignacio aparentemente luchó contra dos grupos de herejes: (1) Los judaizantes, que no aceptaban la autoridad del Nuevo Testamento y se aferraban a prácticas judías como la observancia del sábado, y (2) los docetistas (del griego dokein, "parecer"), que sostenían que Cristo había sufrido y muerto sólo en apariencia.
Ignacio incansablemente afirmó que el Nuevo Testamento era el cumplimiento del Antiguo Testamento e insistió en la realidad de la naturaleza humana de Cristo. Para él, la pasión, muerte y resurrección de Cristo fueron una garantía vital de "vida eterna" en Cristo resucitado. Si Cristo hubiera muerto sólo en apariencia, Ignacio creía que su propio sufrimiento y su disposición a sacrificar su vida por Cristo no tendría sentido.
Tales sentimientos son un fuerte argumento en contra de la proposición de que Ignacio había caído bajo la influencia de alguna forma temprana de gnosticismo, una religión dualista que enfatizaba la salvación por medio del conocimiento esotérico, o gnōsis, en lugar de por la fe. Algunas de las formulaciones de Ignacio posiblemente se hacen eco del lenguaje gnóstico, y parece que ha impresionado a ciertas sectas gnósticas.
Sin embargo, no hay rastro en sus cartas de la ecuación gnóstica básica del bien y del mal con el espíritu y la materia. Ni siquiera toma la antinomia de San Pablo de carne y espíritu. Para él, el espíritu está por encima de la carne y no contra ella; incluso lo que el "hombre espiritual" hace "según la carne" es espiritual.

Saint Hildegard | Biografía, visiones, obras y hechos

Hildegard de Bingen

Santa Hildegard, también llamada Hildegard de Bingen o Hildegard von Bingen, alias Sibila del Rin, (nacida en 1098, Böckelheim, Franconia Occidental[Alemania], fallecida el 17 de septiembre de 1179, Rupertsberg, cerca de Bingen; canonizada el 10 de mayo de 2012; fiesta el 17 de septiembre), abadesa alemana, mística visionaria y compositora.
Preguntas principales¿Quién

es St. Hildegard?

Santa Hildegard fue una abadesa, escritora, poetisa y compositora benedictina que vivió en la Alemania del siglo XII. Tuvo numerosas visiones proféticas y místicas durante su vida y se dice que fue una hacedora de milagros.

¿Cómo fue la infancia de San Hildegarda?

Hildegard nació de padres nobles en Böckelheim, Franconia Occidental (Alemania). Era una niña enferma, pero pudo recibir educación en un claustro benedictino cercano. Ella experimentó sus primeras visiones religiosas a una edad temprana y se unió a las monjas a los 15 años.

¿Por qué es famosa Santa Hildegard?

Santa Hildegard es una de las pocas mujeres prominentes en la historia de la iglesia medieval. De hecho, ella es una de las únicas cuatro mujeres que fueron nombradas doctoras de la iglesia, lo que significa que sus escritos doctrinales tienen especial autoridad en el catolicismo romano. Es considerada por muchos como una santa patrona de los músicos y escritores.
Hildegard nació de padres nobles y fue educada en el claustro benedictino de Disibodenberg por Jutta, anacoreta (reclusa religiosa) y hermana del conde de Spanheim. Hildegard tenía 15 años cuando comenzó a usar el hábito benedictino y a llevar una vida religiosa. Sucedió a Jutta como priora en 1136. Habiendo experimentado visiones desde niña, a los 43 años consultó a su confesor, quien a su vez informó del asunto al arzobispo de Maguncia.
Un comité de teólogos confirmó posteriormente la autenticidad de las visiones de Hildegard, y se designó a un monje para que la ayudara a registrarlas por escrito. La obra terminada, Escivias (1141-52), consiste en 26 visiones proféticas y apocalípticas en su forma y en el tratamiento de temas como la iglesia, la relación entre Dios y la humanidad, y la redención.
Hacia 1147 Hildegard dejó Disibodenberg con varias monjas para fundar un nuevo convento en Rupertsberg, donde continuó ejerciendo el don de profecía y registrando sus visiones por escrito.

Escritos de Hildegard

Talentosa poetisa y compositora, Hildegard recopiló 77 de sus poemas líricos, cada uno con un escenario musical compuesto por ella, en Symphonia armonie celestium revelationum.
Sus otros numerosos escritos incluían la vida de los santos; dos tratados sobre medicina e historia natural, que reflejaban una calidad de observación científica poco frecuente en ese período; y una extensa correspondencia, en la que se encuentran más profecías y tratados alegóricos.
También para divertirse inventó su propio lenguaje. Viajó extensamente por toda Alemania, evangelizando a grandes grupos de personas acerca de sus visiones y percepciones religiosas.
Su primer biógrafo la proclamó santa, y se reportaron milagros durante su vida y en su tumba. Sin embargo, no fue canonizada formalmente hasta 2012, cuando el Papa Benedicto XVI la declaró santa a través del proceso de "canonización equivalente", una proclamación papal de canonización basada en una tradición permanente de veneración popular.
Más tarde, ese mismo año, Benedicto proclamó a Hildegard doctora de la iglesia, una de las únicas cuatro mujeres que habían sido nombradas así.
Comience su prueba gratuita hoyComo
una de las pocas mujeres prominentes en la historia de la iglesia medieval, Hildegard se convirtió en el tema de creciente interés en la segunda mitad del siglo XX. Sus escritos fueron ampliamente traducidos al inglés; se publicaron varias grabaciones de su música; y obras de ficción, incluyendo The Journal of Hildegard of Bingen (1993) de Barbara Lachman y Scarlet Music de Joan Ohanneson: A Life of Hildegard of Bingen (1997), fueron publicados.

San Gregorio Magno | Biografía, Papado, Legado y Hechos

Contexto histórico y principios de carrera

Gregory nació en tiempos difíciles. Las ciudades y el comercio habían decaído, y los ciclos de hambruna y la peste habían despoblado el campo tras la reconquista de Italia por el emperador Justiniano (535-554). La invasión lombarda de 568 desencadenó varias décadas más de guerra.
El control burocrático centralizado sobre los asuntos civiles continuó fragmentándose, y esto dio lugar a hombres fuertes locales que detentaban el poder a expensas de la aristocracia senatorial civil. Las usurpaciones de la propiedad, los derechos, la autoridad e incluso las vestiduras de otros marcaron esta sociedad fluida.
La iglesia en estos tiempos podía actuar como un freno contra esta nueva aristocracia militar -en Roma el Senado había desaparecido, y el papado asumía responsabilidades cívicas- o podía servir a las ambiciones seculares de los hombres fuertes y sus redes de patrocinio; Gregorio luchó incansablemente contra estas últimas corrupciones.
Gregory estaba bien situado en la sociedad. Su familia tenía la colina de Caelian en Roma, propiedades fuera de la ciudad, y propiedades en Sicilia, y él puede haber compartido vínculos lejanos con los genes Anicia, una eminente familia patricia.
Sus antepasados habían mantenido posiciones eclesiásticas ilustres: El Papa Félix III (reinó 483-492) fue su tatarabuelo, y el Papa Agapetto I (535-536) también puede haber sido un pariente. El padre de Gregorio, Gordiano, ocupó un cargo, posiblemente defensor, pero no existe ningún registro de cargo secular para la familia antes de 573, cuando Gregorio se convirtió en prefecto urbano, un cargo que finalmente cayó en desuso.
Germánico, que sucedió a Gregorio, también puede haber sido su hermano. La madre de Gregory, Silvia, hizo los votos a la muerte de su marido, y tres de sus tías también entraron en la vida religiosa.

conversión a la vida monástica

Bien educado para la época, Gregory pudo haber tenido entrenamiento legal antes de entrar al servicio público. Su conversión a la vida monástica en 574 no fue repentina, sino que surgió de un conflicto de por vida entre su deseo personal de pureza contemplativa y el deber público de servir a los demás en la "contaminación" de los asuntos mundanos.
Renunciando a la vida secular, Gregorio estableció, en una propiedad familiar en la colina de Caelian, un monasterio dedicado a San Andrés. La "regla" seguida no puede ser identificada como la de San Benito, ni existen pruebas de que Gregorio se haya convertido en abad, aunque sus Diálogos puedan dar esta impresión.
Gregorio fundó seis monasterios más en fincas familiares en Sicilia, pero conservó suficientes propiedades para hacer donaciones posteriores a la iglesia.
Comience hoy mismo su prueba gratuitaEn
579 el Papa Pelagio II convirtió a Gregorio en diácono, enviándolo como apocrisiarius (legado) a Constantinopla. Allí Gregorio presionó a favor de la ayuda contra los lombardos, pero permaneció ignorante del griego. En 585-586 regresó a Roma y a San Andrés, retomando el oficio de diácono.

elegido Papa

En el año 590 Gregorio fue elegido Papa, asumiendo el cargo a regañadientes. Sucedió a Pelagio II, que había sucumbido a la plaga que asoló Roma ese año. Según la tradición, Gregorio encabezó una procesión penitencial a Santa María Maggiore durante esa plaga; una visión del arcángel Miguel sobre la Tumba de Adriano (hoy Castel Sant'Angelo) lo convenció de que Roma se salvaría.
Hoy una estatua en el Castillo de Sant'Angelo representa a Miguel reemplazando su espada en su vaina. Los Siete Salmos Penitenciales asociados a esta procesión datan del siglo XII y han sido atribuidos incorrectamente a Gregorio.

Logros como Papa

Como papa, Gregorio se enfrentó a numerosos desafíos, incluyendo aquellos planteados por los lombardos, quienes buscaban controlar Italia y practicaban el arrianismo, y aquellos planteados por los bizantinos, quienes emplearon estrategias que fueron diseñadas para proteger Ravena, el centro administrativo del gobierno bizantino en Italia, a expensas de Roma.
En efecto, tanto los lombardos como los bizantinos representaban una amenaza: la sedición de los soldados imperiales era tan preocupante como las espadas de los lombardos. Obligado a orquestar una política independiente, Gregorio se veía a sí mismo como el "tesorero" que pagaba los gastos diarios de Roma y el "pagador" de los lombardos, cuyas espadas sólo eran retenidas por el rescate diario de la iglesia.
Al dirigir la guerra, planificó estrategias, financió soldados y dirigió la diplomacia, impidiendo en dos ocasiones que Roma fuera saqueada por los lombardos. También rescató rehenes, apoyó a refugiados, aseguró el suministro de granos y reparó acueductos.
Al darse cuenta de que no podía derrotar militarmente a los lombardos ni continuar un ciclo de guerra y rescate, Gregory buscó repetidamente la paz. Sin embargo, una alianza romana con los lombardos (y galos) habría amenazado la independencia de Ravena, y la oposición bizantina a los esfuerzos de Gregorio socavó la paz en Italia. Sin embargo, hubo un acercamiento con los lombardos.
A través de la relación de Gregorio con Theodelinda, la esposa católica del rey lombardo Agilulf, los católicos fueron bienvenidos en la corte. Después de 600, las relaciones entre la Italia lombarda y la romana mejoraron considerablemente. La amistad y el patrocinio habían logrado lo que la estrategia militar y las políticas imperiales no podían.
Los problemas con los lombardos subrayan las tensiones entre Roma y el Este en ese momento y también iluminan las divisiones administrativas tradicionales entre el norte, Italia annonaria, dominada por las sedes de Milán, Aquileia, y eventualmente Ravena, y el sur, Italia sububicaria, dirigida por Roma e incluyendo Sicilia e islas bajo el exarca de África.
Oponiéndose ferozmente a cualquier práctica que abofeteara la simonía (la compra de un cargo eclesiástico) u otras formas de corrupción, Gregorio reprendía a los delincuentes vigorosamente, pero a menudo con escaso efecto, debido a los límites de su autoridad dentro de Italia y del imperio en su conjunto.
Gregorio se sentía parte de un imperio cristiano, una "santa mancomunidad" encabezada por el emperador bizantino. Idealmente, el emperador se remitía a la iglesia (aunque generalmente no lo hacía), aun cuando la iglesia lo reconocía como un poder ordenado por Dios (para bien o para mal).
La ambivalencia dictaba discreción: Gregorio ejecutaría leyes odiosas (como la prohibición del emperador Mauricio de la vida monástica para los empleados del estado) mientras simultáneamente protestaba contra tales leyes. Explicó esta práctica en una de sus cartas: "He cumplido con mi deber en ambos lados. He obedecido al emperador, y sin embargo no he restringido lo que debe ser dicho en nombre de Dios."
Protestaba a menudo contra la política de Mauricio respecto a los lombardos y la iglesia, y su aversión a Mauricio explica su cálida bienvenida a Phocas, el sangriento usurpador del trono imperial, en el año 602.

tensión entre Roma y Constantinopla

Esta tensión entre Roma y Constantinopla se revela claramente en las políticas relacionadas con la iglesia. A finales del siglo VI, la Iglesia Católica no tenía un orden jerárquico convincente encabezado por Roma, y no existe evidencia de que Gregorio tuviera tal visión.
Debido a que San Pedro, el fundador de la iglesia romana, fue el primero entre los apóstoles, Gregorio afirmó el derecho de Roma de juzgar sobre ciertas cuestiones morales, pero no hizo ninguna afirmación sobre la primacía romana como se entendería más tarde. Los obispos estaban sujetos a Roma cuando cometieron una falta, pero por lo demás "cuando ninguna falta exige esta sumisión, todos son iguales por la ley de la humildad".
La disputa sobre el título "patriarca ecuménico" ilumina la distancia cada vez mayor entre Roma y el Imperio de Oriente. Tradicionalmente, el patriarca de Constantinopla representaba la ortodoxia imperial que abarcaba todo el imperio cristiano, por lo que merecía el título de "ecuménico".
Gregorio creía que el título ofendía la equidad de todos los obispos e ignoraba la primacía de Roma como heredera de San Pedro, cuyo poder moral era necesario para ratificar los concilios y disciplinar a los miembros de la iglesia. También creía que el título era una expresión de orgullo que anticipaba la llegada del Anticristo. Porque la verdadera santidad de Gregorio yacía en la humildad; así, se llamaba a sí mismo "siervo de los siervos de Dios".
A pesar de las órdenes de Mauricio de desistir, Gregorio protestó por el título (aunque continuó teniendo relaciones con el patriarca), temiendo que una disminución en el prestigio de Roma pudiera significar un mayor abandono de Roma y Occidente por parte de Constantinopla.
Al ignorar las protestas de Gregorio, una sucesión de emperadores apoyaron al patriarca, y la antigua rivalidad entre Roma y Constantinopla continuó. En un imperio implícitamente dividido, Roma era suprema en Occidente y Constantinopla en Oriente.
En la iglesia en general, el respeto por el liderazgo moral de Roma era igualmente difícil de asegurar. Cuando fue posible, Gregorio trató de reclutar autoridades seculares para promover sus objetivos (porque tanto el papado como el imperio representaban la ortodoxia), pero esto a menudo llevó a la frustración.
Gregory tuvo mucho éxito cerca de Roma. Cuanto más lejos intentaba ejercer su influencia, más débil era su poder y menos preciso era su control de la situación, a pesar de su uso de informantes. A las dificultades de Gregorio se sumó el cisma (que data de finales del 543 o principios del 544) sobre los Tres Capítulos (ciertos escritos de Teodoro de Mopsuestia, Teodoro de Círrhus e Ibas de Edesa).
En este caso, Roma apoyó la política imperial, que declaró que estos capítulos eran nestorianos (lo que significa que retrataban la naturaleza divina y humana de Cristo como independiente), mientras que las iglesias occidentales los aceptaron como ortodoxos.
Sin embargo, la política imperial proporcionó poco apoyo a Roma. En África, el Papa libró una batalla perdida contra los donatistas, quienes se opusieron a la posición del papado en los Tres Capítulos y excomulgaron al Papa en el 550. Por su parte, Gregorio apeló al exarca de África para que suprimiera a los donatistas.

los Tres Capítulos

Sin embargo, el gobierno bizantino quería mantener la paz y de nuevo ignoró a Gregory. Mientras que un consejo en Cartago condenó a los donatistas en 594, el edicto imperial emitido para suprimirlos no se hizo cumplir. Después de una queja final al emperador en 596, Gregorio dejó el asunto de lado.
En efecto, dos iglesias territoriales surgieron en Italia debido a muchas divisiones políticas. La oposición a las enseñanzas de Roma sobrevivió en áreas ocupadas por los lombardos. Las iglesias septentrionales de Aquileia en Istria (ahora parte de Croacia y Eslovenia) y de Milán rompieron la comunión, rechazando la posición de Roma sobre los Tres Capítulos, y trataron de permanecer independientes de la jurisdicción romana.
En respuesta, Gregorio envió tropas, bajo el mando de un tribuno y un guardia imperial, contra el patriarca de Aquilea, Severus, para reprender la apostasía de los istrianos y convocar a Severus a un sínodo en la Basílica de San Pedro. Los istrianos apelaron al emperador, amenazando con aliarse con los galos si Roma presionaba la conformidad.
Esta propuesta de alianza era una fuente de ansiedad continua para el emperador, y ordenó a Gregorio que dejara de presionar a los istrianos. Típicamente, Gregorio cumplió, pero continuó quejándose; a la muerte de Mauricio, llamó al nuevo emperador, Phocas, para que reprimiera a los cismáticos.
De hecho, la voluntad de Gregorio de usar la fuerza contra los cismáticos y paganos le permitió ser utilizado como modelo para aquellos que, como Gregorio VII y Alejandro II, abogaron por la "guerra santa" en la alta Edad Media.
Las circunstancias, sin embargo, permitieron que el Papa interviniera en las áreas bajo control imperial en el norte de Italia. En particular, fue capaz de ganarse un punto de apoyo en Rávena, el pilar de la ortodoxia imperial en Italia, en parte debido a la ausencia del obispo de Milán, que tenía jurisdicción sobre Rávena, pero que se había visto obligado a vivir en Génova para escapar de los lombardos.
Gregorio hizo valer su derecho a confirmar la elección del obispo de Milán, y se acercó a Ravena cuando Juan, a quien Gregorio había dedicado su Regla Pastoral, se convirtió en su obispo.
Pero incluso cuando Ravena entró gradualmente en la órbita de Roma, Gregorio luchó para amortiguar la reivindicación de los obispos de los privilegios de la vestimenta (símbolos imperiales de los que ahora se apropiaba el papado), que incluían el uso del palio (una estola con tiras colgantes) y el uso de sudaderas especiales (mappulae). Sin embargo, Gregorio se vio obligado a transigir, porque Rávena era el lugar donde se encontraba el exarca imperial.
Gregorio adoptó el punto de vista bizantino de que la providencia divina había sometido a los reinos germánicos al emperador cristiano, y su enérgico cuidado pastoral de esos reinos aumentó la visibilidad de Roma allí. Aunque el papa se mantuvo alejado de los consejos reales de reyes y obispos de Toledo, fue vinculado a la corte española por Leandro de Sevilla, quien recibió el palio de Gregorio.
A través de cartas a Brunilda, la reina de los Frankish que proveyó apoyo crítico para la reforma de la simonía, y a otras mujeres, Gregory cultivó los reinos de los Frankish católicos. En cartas a los obispos de la Galia, Gregorio llamó a los consejos de reforma y a la supresión del paganismo.
También pidió a Brunilda y a otros gobernantes francos como Teuderico II y Teudero II que apoyaran la misión de San Agustín de Canterbury a Kent, que el Papa había organizado. Después de visitar numerosas cortes en la Galia, Agustín visitó la corte de la reina franca Bertha, esposa de Aethelberht de Kent.
Cuando Gregorio envió a Mellitus y Laurentius como refuerzos, extendieron los contactos papales en la Galia antes de unirse a Agustín. Gregory parece haber imaginado una cooperación entre las iglesias inglesas y francas que habría fomentado la reforma y la renovación.
Aunque creía que el Evangelio debía ser predicado en todas partes del mundo, la primera preocupación de Gregorio era la sede romana y el sur de Italia, donde era lo suficientemente poderoso como para llevar a cabo la reforma. La administración papal fue "monasticizada"; Gregorio continuó viviendo como monje, y monjes y clérigos de confianza reemplazaron al arraigado clero de la iglesia del Palacio de Letrán.
Su único sínodo, celebrado en San Pedro en 595, validó estas y otras reformas, pero subrayó los límites de su poder porque sólo los obispos del sur asistieron. Sin embargo, consolidó hasta 42 sedes episcopales desocupadas en el sur (Lucania, Apulia y la zona de Picene), donde los lombardos habían causado especial devastación.

Reformas varias

El patrimonio papal floreció en el sur, y la administración eficiente y justa de los bienes de Gregorio trajo ingresos para mantener una extensa limosna en Roma, donde se mantenían registros sistemáticos de los gastos caritativos en el Lateranense. Al gobernar este patrimonio, Gregorio afirmó que su meta era "no tanto promover los intereses mundanos de la iglesia como aliviar a los pobres en sus angustias y especialmente protegerlos de la opresión".
Gregory estableció colegios de rectores, o defensores, con personal de agentes tonsurados que fueron enviados para administrar haciendas y hacer justicia en el lugar (por ejemplo, para proteger a los campesinos de la explotación de los nobles). Para el futuro, la reforma más importante de Gregory era hacer que la tierra fuera heredada.
Al igual que su preocupación por la justicia, esta reforma mejoró la situación de los campesinos y los alentó a permanecer en un solo lugar para cultivar la tierra. Gregorio toleró la esclavitud, como un hecho de la dispensación de Dios otorgada a la humanidad después de la Caída, y creyó que la obediencia humilde era requerida por Dios.
Su preocupación por la justicia para los judíos era limitada. Aunque en sus cartas insistía en que los acreedores judíos no debían ser defraudados, oprimidos o vejados irracionalmente porque estaban protegidos por la ley romana, creía, sin embargo, que la profecía bíblica predijo su conversión, y adoptó políticas de "persuasión" que perjudicaban económicamente a los judíos.
Una sinagoga fue movida porque sus servicios podían ser escuchados por los cristianos; los esclavos de los judíos podían reclamar la libertad si se convertían al cristianismo: sus amos no podían venderlos, y los esclavos que escapaban no podían ser devueltos a los dueños judíos. A los paganos rurales les fue peor: las medidas despiadadas les obligaron a abandonar sus cultos, y Gregory aconsejó a Brunhild que utilizara la fuerza armada contra ellos.
Aunque Gregory es recordado como un donante generoso y amigo de los necesitados, sus biógrafos registran que dejó el tesoro papal casi en bancarrota. Tales críticas, sin embargo, pueden reflejar la amarga reacción clerical a la "monastización" de Gregorio que surgió con el siguiente papa.

San Juan de Damasco | Santo cristiano

San Juan Damasceno

San Juan de Damasco, también llamado San Juan Damasceno, latino Johannes Damascenus, (nacido alrededor del 675, muerto en Damasco el 4 de diciembre de 749, cerca de Jerusalén; fiesta occidental el 4 de diciembre).
monje oriental y médico teólogo de las iglesias griega y latina cuyos tratados sobre la veneración de las imágenes sagradas lo colocaron en la vanguardia de la Controversia iconoclástica del siglo VIII, y cuya síntesis teológica lo convirtió en un intermediario preeminente entre la cultura latina griega y la cultura medieval.
Juan de Damasco sucedió a su padre como uno de los funcionarios fiscales del califa musulmán, y mientras aún era ministro del gobierno escribió tres Discursos sobre Imágenes Sagradas, c. 730, defendiendo su veneración contra el emperador bizantino León III y los iconoclastas. Los iconoclastas obtuvieron una condena de Juan en el Concilio de Hieria en 754 que fue revertida en el segundo Concilio de Nicea en 787.

Vida en Mar Saba

Poco después de 730, Juan se hizo monje en Mar Saba, cerca de Jerusalén, y allí pasó el resto de su vida estudiando, escribiendo y predicando, adquiriendo el nombre de "Orador de Oro" (Griego: Crisorrhoas, literalmente "el Arroyo de Oro").
Entre sus aproximadamente 150 obras escritas, la más significativa es Pēgē gnōseōs, ("The Source of Knowledge"), una síntesis de la filosofía y doctrina cristiana que influyó en la dirección del curso del pensamiento latino medieval y que se convirtió en el principal libro de texto de la teología ortodoxa griega.
Revisado en torno al año 743, consta de tres partes: la filosófica ("Dialéctica"), inspirada en gran parte en la Isagoga del pórfido neoplatónico de finales del siglo III, una introducción a la lógica de Aristóteles; las secciones históricas y transcriptoras de la obra Panarion.
sobre herejías, del eclesiástico griego del siglo IV Epifanio; y el segmento teológico y más conocido, la "Exposición[Éxtasis] de la Fe Ortodoxa". Esencialmente un resumen de los Padres Capadocios del siglo IV, Basilio, Gregorio de Nazianzus y Gregorio de Nisa, y expresado en vocabulario aristotélico, manifiesta cierta originalidad distintiva en la elección de textos y anotaciones de Juan que reflejan la teología analítica de Antiochene.
A través de su traducción a las lenguas orientales y al latín, la "Exposición" sirvió a los pensadores orientales y occidentales no sólo como fuente de conceptos lógicos y teológicos, sino también, por su estilo sistemático, como modelo para las síntesis teológicas posteriores compuestas por escolásticos medievales.
La "Exposición" especula sobre la naturaleza y la existencia de Dios, proporcionando puntos de contención para los teólogos posteriores.
En otra parte la "Exposición" analiza la naturaleza del libre albedrío y de la voluntad. El autor era sensible a esta cuestión a la luz de la doctrina cristiana sobre la responsabilidad personal de la salvación. Describe la voluntad humana como un apetito racional o inclinación al bien, que funciona con respecto a fines o metas más que con medios, que se relacionan más con el intelecto. En Dios hay voluntad pero no deliberación.
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contraparte
de
The Source of Knowledge es la antología de exhortaciones morales de John, la Sagrada Paralela, seleccionada de textos bíblicos y de escritos de los Padres de la Iglesia. Entre sus obras literarias se encuentran varios himnos para la liturgia griega, aunque su reputación en la poesía litúrgica se basa en gran medida en la revisión del himnario de la Iglesia oriental, el Octoēchos.